La filosofia dell'ASD Drago Azzurro

Sei in: Home -> Il nostro centro -> Filosofia

Pagina pubblicata in data 30 luglio 2025
Aggiornata il 3 agosto 2025

Una via smarrita

Dante Alighieri giunto in "Paradiso" ha modo di osservare la Terra dall'alto e la descrive con queste parole: "quest’aiuola che ci fa tanto feroci" (Paradiso canto XXII verso 151).

Feroci. Così descrive i suoi contemporanei Dante. Descrizione che, considerando i più recenti eventi come la guerra in Ucraina o ciò che sta avvenendo nella striscia di Gaza, descrive in modo perfetto anche il momento storico che stiamo vivendo.

L'essere umano, fin dall'alba dei tempi, sembra non essere capace di vivere in armonia con i propri simili e il Creato. Stanley Kubrick è riuscito a rappresentare questo attraverso una delle sequenze più iconiche del cinema: "L'alba dell'uomo".

L'uomo-scimmia sulle note del "Così parlò Zarathustra, Op. 30" di Richard Strauss, scopre il primo utensile della storia e lo usa per uccidere i propri simili.

L'essere umano sembra aver "smarrito la via" per una pacifica coesistenza con i propri simili e il mondo in cui vive. Come del resto racconta la biblica cacciata dal giardino terrestre, metafora di una "rottura" con uno stile di vita in armonia con il mondo naturale.

la società, nella visione daoista del mondo, è percepita come un ostacolo alla realizzazione della Via nella misura in cui, introducendo distinzioni e regole, turberebbe il ritmo naturale degli eventi. Nella piena consapevolezza che tutte le cose si trovano già in ordine prefertto senza bisogno che nulla venga fatto. Il bene tenderebbe a prodursi spontaneamente e seguire la Via equivarrebbe a permettere che esso si manifesti.

Il daoismo

La nostra associazione promuove alcuni dei principi di base del messaggio proposto dal daoismo. Il quale promuovere armonia e tolleranza, c'invita a non dimenticare che gli esseri umani, prima ancora di essere "animali sociali", sono entità cosmiche che necessitano di uno sviluppo equilibrato - fisico e psichico, privato e pubblico, religioso e politico - in conformità con le leggi di natura.

Nella sua forma più "elementare" il daoismo insegna a guardare all'universo e al mondo della natura per rintracciare la Via smarrita in una società dominata da continui conflitti politici e sociali.

Il mondo naturale non è solo un "rifugio" estraneo ai molteplici errori dell'uomo, ma rappresenta un accesso privilegiato alla Via (道 dào).

La ricerca di una ritrovata armonia

Il testo di riferimento su cui si fonda la visione e la filosofia che guida l'ASD Drago Azzurro è il 内業 nèi yè. Questo antico testo cinese di poco più di 1600 caratteri è ritenuto una delle più antiche testimonianze del "daoismo" ed è datato alla metà del IV secolo a.C.

Il testo si chiude con i seguenti versi:

Il messaggio contenuto nel Neiye invita alla pratica quotidiana della "coltivazione interiore". Ossia la ricerca di un’armonia integrale psicofisica fra le diverse forze che regolano la vita umana.

Questo cammino di spiritualità permette all’uomo di attingere alla propria energia vitale 氣 qì e di comprendere la propria intima connessione con l'universo.

Il benessere individuale e la pace interiore sono, infatti, strettamente connessi con l’ordine cosmico: riordinare sé stessi è premessa per riordinare il mondo.

La risposta a un mondo confuso

L'esperienza della violenza della guerra ha sempre portato l'essere umano a sentire la necessità di un ritorno a una condizione di pace e armonia. Un ritorno all'armonia con l'univeso, con "Madre Natura".

Il Neiye è stato composto nel periodo conosciuto con il nome di "Stati Combattenti". Un periodo per l'Antica Cina di profonda crisi politica, sociale, di violenza e di guerra.

È in un contesto come questo che nacquero testi come il 道德經 dàodéjīng o lo 莊子 zhuāngzǐ e che il daoismo (in una forma embrionale) emerse e si diffuse in Cina.

L'incertezza e l'instabilità data dai continui conflitti portarono a sviluppare un pensiero capace di immaginare che il buio del presente un giorno avrebbe conosciuto una fine e che gli esseri umani, nonostante tutto, sarebbero stati capaci di trovare dentro di sé stessi la capacità di alzare gli occhi verso l’alto.

Tale fede non si è manifestata solo in Cina, ma sotto ogni latitudine e innumerevoli volte durante il trascorrere delle epoche.

Una fibra dell'universo

Giuseppe Ungaretti nel 1916, durante la Prima Guerra Mondiale, mentre si trovava al fronte scrisse dell'Isonzo in una delle sue più significative poesie, "I fiumi".

L'isonzo è per il poeta è il suo presente, è il fiume della guerra dove sono state combattute ben dodici battaglie tra il 1915 e il 1917.

La poesia fa parte della raccolta L’allegria, una delle prime raccolte di Ungaretti, in cui il poeta esplora temi come la guerra, la fragilità umana e la ricerca di sé stesso. In questo periodo, l’autore si trovava immerso nella tragedia del conflitto e attraverso la poesia cercava un modo per riconnettersi con le proprie radici e trovare un senso di appartenenza.

Questo è l’Isonzo
E qui meglio
Mi sono riconosciuto
Una docile fibra
Dell’universo

Mencio 孟子 mèngzǐ (372 a.C. – 290 a.C.) ha elaborato nella sua visione del mondo il concetto di "compiutezza" 成 chéng. La compiutezza è la Via del Cielo, aspirare alla compiutezza è la Via dell’uomo.

Il cielo 天 tiān ha una Via 道 dào (legge naturale o ordine morale). L’uomo deve aspirare a realizzare quella Via, seguendo la retta Via 正道 zhèngdào raggiungendo la propria perfezione in accordo con il Cielo.

Il giusto mezzo

中庸 zhōngyōng (Il giusto mezzo). È il titolo di un testo fondamentale per tutta la tradizione cinese attribuito al nipote di Confucio, 子思 zǐ sī.

È la ricerca di un "equilibrio dinamico", ossia di una misura intesa non come rigida e statica equidistanza dagli estremi, bensì come equilibrio dinamico, mutevole, diveniente, fra opposti concepiti non come antitetici, ma come poli reciprocamente complementari.

Un equilibrio che la persona saggia (聖人 shèngrén) acquisisce attraverso un rapporto della parola con il silenzio. Silenzio che è costantemente evocato dal Neiye.
Ascoltare il silenzio sottostante alle parole ci rammenta una profondità irriducibile allo statuto di cosa fra le cose.

8 君子使物， jūnzǐ shǐ wù, L’uomo esemplare fa uso delle cose,
9 不為物使
bù wéi wù shǐ
Non si lascia usare dalle cose.
Neiye, IX, 8-9

Quale spiritualità?

Nel Neiye compare fin dall’inizio e assume un ruolo fondamentale la parola 神 shén (spirito).

Questa parola evoca una dimensione spirituale concepita non come contrapposta a quella materiale, in una prospettiva dualistica, né relegata in un ambito separato e circoscritto, bensì intesa come costantemente intrecciata e fusa a ogni aspetto della realtà.

Lo 神 shén ha una dimensione cosmologica, che rinvia a una visione unitaria dell’universo, interamente pervaso dal Qi (il soffio/energia vitale che pervade ogni essere e incessantemente genera la vita). Allo stesso tempo ha una dimensione riferita alla coltivazione del sé attraverso una serie di pratiche psicofisiche che coinvolgono integralmente corpo, cuore e mente. Pratiche intese a realizzare il compiuto sviluppo e l’equilibrio interiore delle proprie facoltà nonché l'armoniosa relazione con la totalità del cosmo.

In conclusione

Le discipline del 太極拳 tàijí quán, del 導引 dǎoyǐn e delle altre ginnastiche è sono per noi dell'associazione strumenti per cercare di ritrovare quella condizione di "naturalezza" che consenta di facilitare il mettersi in contatto con la propria Via verso il "Cielo".