Il WuDe - Le nostre virtù

Uno dei due ambiti in cui opera la ASD Drago azzurro è quello delle arti marziali tradizionali cinesi e delle discipline a queste affini.

Sono un artista marziale a tutto tondo. Studio, pratico e insegno il 太極拳 tàijí quán, il 導引 dǎoyǐn e il 氣功 qìgōng.
L'incontro in adolescenza con il daoismo mi ha avvicinato a queste discipline, il cui studio a loro volta, mi ha portato ad approfondire ulteriormente la visione daoista del mondo.

Gli anni di studio e di pratica mi hanno portato a elaborare la mia idea di scuola di arti marziali.

Un luogo dove le persone possono ritrovarsi e incontrarsi. Dove dialogare e confrontarsi. Per questo il centro Drago Azzurro non è una semplice palestra dove praticare vari tipi di ginnastica.

Il centro Drago Azzurro è per me un vero e proprio 武術館 wǔshù guǎn, dove divulgare la filosofia delle arti marziali cinesi e, soprattutto, promuovere la cultura delle arti marziali cinesi.

Un codice morale

Le arti marziali, per quanto attraverso i secoli si siano trasformate, si siano evolute, hanno praticamente da sempre elaborato un "codice morale", un "codice etico".

La più antica testimonianza scritta in nostro possesso di un "codice morale" è contenuta in un'opera conosciuta con il nome di 《左傳》 zuǒchuán (durante la dinastia 漢 hàn era anche conosciuto con il titolo 《春秋左氏傳》 chūnqiū zuǒ shì chuán).

È una storia scritta in forma di cronaca cronologica, che registra la storia dei vari Stati della Cina centrale durante la dinastia 周 zhōu, nel periodo delle Primavere e degli Autunni (春秋時期 chūnqiū shíqí), dal 722 a.C. al 468 a.C., per un totale di 255 anni.
L’opera non è solo un semplice commento, ma un resoconto storico dettagliato in forma narrativa, fondamentale per la comprensione del periodo delle Primavere e degli Autunni. È tradizionalmente è attribuita a 左丘明 zuǒ qiūmíng, contemporaneo di Confucio.

L'opera è divisa in 35 volumi ed è la più lunga fra i cosìdetti "Tredici classici" (《十三經》 shísān jīng). Nel grande insieme delle opere della "biblioteca imperiale cinese" chiamata "Quattro Biblioteche" (四庫全書 sì kù quánshū) quest'opera è infatti classificata come testo classico (經部 jīng bù).

Nel capitolo 宣公十二年 xuān gōng shí'èr nián sono elencate le sette virtù della marzialità (intesa come forza militare) chiamate 武有七德 wǔ yǒu qī dé:

禁暴
fūwǔ
Reprimere la violenza o l'oppressione.

戢兵
jíbīng
Mettere a riposo le armi, contenerle (cioè non abusarne)

保大
bǎodà
Proteggere ciò che è grande (inteso come il bene comune, lo Stato, l’ordine).

定功
dìnggōng
Stabilire/consolidare le imprese (o i meriti).

安民
ānmín
Pacificare il popolo, garantire stabilità alla popolazione.

豐財
hézhòng
Armonizzare le masse, unire il popolo.

豐財
fēng cái
Arricchire le finanze, la prosperità economica.

Ecco il brano:

屢豐年，夫武，禁暴，戢兵，保大，定功，安民，和眾，豐財，者也
lǚ fēngnián, fū wǔ, jìn bào, jí bīng, bǎo dà, dìng gōng, ānmín, hé zhòng, fēng cái, zhě yě
Anni di abbondanza si susseguono; la forza militare serve a reprimere la violenza, contenere le armi, proteggere ciò che è grande, consolidare le imprese, pacificare il popolo, armonizzare le moltitudini e arricchire il paese.

Il nostro codice morale

Ispirato da questa lunga tradizione nel corso degli anni ho sviluppato un mio personale 武德 wǔ dé, che è diventato il codice morale della scuola di arti marziali tradizionali Drago Azzurro. Un codice che vuole ispirare ogni singola persona che entra a far parte della nostra grande famiglia allargata.

Il termine Wude è traducibile come virtù marziale. Oggi questa parola è utilizzata nelle scuole di arti marziali per indicare un insieme di regole morali che le persone che praticano scelgono di rispettare.
Come nel corso dei secoli, tutt'oggi, non esiste uno standard per il Wude. Ogni scuola di arti marziali, infatti, elabora il proprio codice e i propri valori a seconda della propria filosofia.

Le nostre sette virtù

Perseveranza | Umiltà | Consapevolezza del sé
Rettitudine | Benevolenza | Lealtà | Coraggio

恆心 héngxīn
Perseveranza

SINTESI -> Perseveranza -> Pazienza -> Resilienza -> Elasticità -> Disciplina

Lo studio di qualsiasi disciplina richiede di allenarsi con costanza sul piano fisico, su quello mentale e su quello spirituale. La perseveranza permette di superare la stanchezza e le difficoltà.
La perseveranza sviluppa la pazienza, la quale permette di proseguire nella pratica anche quando i risultati tardano ad arrivare.
La ripetizione incessante delle forme, dei singoli movimenti, fare ricorso a tutta la propria concentrazione in ogni più piccolo gesto che si compie, porta a sviluppare la propria resilienza e una forte disciplina.
Sviluppare la resilienza ci permette di affrontare le difficoltà con un atteggiamento "elastico" anziché rigido. Senza elasticità, flessibilità, ciò che si studia risulterebbe solo una gabbia costituita da precetti.

Esempio di perseveranza fu Nelson Mandela, che in una sua famosa lettera del 12 luglio 1976, indirizzata al Generale Du Preez, commissario della prigione di Robben Island, scrive: "Non giudicatemi per i miei successi, ma per tutte quelle volte che sono caduto e sono riuscito a rialzarmi".
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謙遜 qiānxùn
Umiltà

SINTESI -> Umiltà -> Vuota la tazza da té

Nel corso del tempo lo studio e la pratica possono portare a sviluppare abilità fisiche e abilità psicologiche. Man mano che si sviluppano le proprie abilità è importante "temperare" i risultati che si raggiungono con l'umiltà.
I risultati che si raggiungono possono portare a un comportamento arrogante, a vantarsi del livello raggiunto, a sentirsi più bravi e brave delle altre persone.

È importante tenere a mente la saggezza del 道德經 dàodéjīng:

道沖。而用之或不盈。
dào chōng. ér yòng zhī huò bù yíng.
Il Dao, per quanto vuoto (cavo), con l'uso non giunge mai a saturazione.

Da queste parole nasce la famosa metafora della tazza di té. Metafora che sottolinea come queste parole ci ricordano che c'è sempre la possibilità di imparare, anche quando si pensa di essere diventati esperti in qualsiasi attività. Più sentiamo di sapere, di non dover più studiare, più diventiamo meno disposti a imparare.
L'umiltà permette di impedire alla brama di soddisfare i desideri e di prendere il controllo.

Sempre nel 道德經 dàodéjīng è scritto:

持而盈之。不如其已。揣而銳之。
chí ér yíng zhī. bùrú qí yǐ. chuāi ér ruì zhī.
Colmare (un vaso) tenendolo in mano non vale quanto rinunciarvi.

Il superamento della giusta misura porta sventura...

L'umiltà è la porta per sviluppare la consapevolezza del sé.
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自我意識 zìwǒ yìshí
Consapevolezza del sé

SINTESI -> Consapevolezza del sé -> Metacognizione -> Pace interiore -> Stabilità -> Autocontrollo

La costante e il continuo allenamento portano a conoscere e, quindi, a saper controllare i desideri, le nostre emozioni e le reazioni agli stimoli esterni.

Questo se ogni più piccolo gesto che si esegue, ogni respiro, sono guidati da una mente concentrata e focalizzata.

Se avviene questo è possibile lo sviluppo della consapevolezza del sé. Lo sviluppo della consapevolezza del sé, cioè della propria metacognizione, permette lo sviluppo dell'attenzione nei confronti di sé stessi, degli altri e del mondo che ci circonda.

Lo sviluppo della consapevolezza del sé offre l'opportunità di coltivare la propria crescita interiore, che può avvenire a patto che si coltivano relazioni con altre persone basate su dialogo e confronto.

Consapevolezza del sé significa conoscere i propri desideri, le proprie emozioni, le proprie reazioni agli stimoli che si ricevono dalle persone e dal mondo in cui viviamo.

Questa conoscenza porta a sviluppare l'autocontrollo e a raggiungere una condizione di pace interiore e stabilità, facendoci percepire uno stato di benessere e soddisfazione della nostra vita.
La stabilità dovuta all'autocontrollo ci permette di essere persone eque e neutre nel valutare le azioni e le parole di coloro che incontriamo.

L'importanza del ruolo della "stabilità" nella nostra vita ce la ricorda Marco Aurelio, il quale scrisse: "Sta’ come scoglio, immobile, contro il quale s’infrangono assiduamente i flutti, e intorno a cui finisce per placarsi il ribollir delle acque".
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正義 zhèngyì
Rettitudine

SINTESI -> Rettitudine -> Integrità morale -> Rispetto per sé e per le altre persone

La rettitudine è un atteggiamento verso la vita, verso sé stessi e verso le persone che ci stanno vicino. La rettitudine implica essere delle persone sincere. Dire sempre ciò che si pensa, con rispetto, sempre e comunque.
Secondo Mencio, 孟子 mèngzǐ (370 a.C. – 289 a.C.), la rettitudine è il faro dell'integrità morale.
Al centro della rettitudine menciana c'è il concetto di "estensione". Questa estensione trascende il mero interesse personale. Estende la nostra bussola morale al di là dell'io per comprendere gli altri. È la forza che ci spinge verso un'azione giusta, anche quando il guadagno personale non è immediatamente evidente. In questo modo, la rettitudine colma il divario tra il benessere individuale e l'armonia comunitaria.
Essere una persona retta significa assumersi la responsabilità delle proprie azioni.
Da questa visione della rettitudine nasce il valore del rispetto per le altre persone.
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善意 shànyì
Benevolenza

SINTESI -> Benevolenza -> Empatia e compassione

La benevolenza è una forza silenziosa che deve sostenere qualsiasi azione e interazione della persona che pratica. La benevolenza è la manifestazione dell'umanità dell'artista marziale.
La benevolenza porta al rispetto per la vita in tutte le sue manifestazioni e forme. La benevolenza porta la persona a praticare per proteggere e mai per offendere.
La benevolenza fa tendere la mano a un "avversario". Trascende l'inimicizia, riconoscendo la comune umanità di tutte le persone.
La compassione e l'empatia, sono componenti essenziali della benevolenza, che "ammorbidiscono" gli inevitabili spigoli che caratterizzano ogni relazione umana.
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忠誠 zhōngchéng
Lealtà

SINTESI -> Lealtà -> Fiducia -> Seguire il proprio percorso -> Esprimere il proprio io

Lo studio e la pratica di una qualsiasi disciplina non possono dare il massimo frutto senza il confronto e il dialogo con altre persone. Perché ciò possa avvenire è necessario instaurare delle relazioni basate sulla fiducia.

La base fondamentale per generare la fiducia necessaria a una relazione è la lealtà.

La lealtà la si dona e la si riceve. In proporzioni alle volte differenti, ma non può esistere un rapporto di fiducia fra due persone se entrambe non hanno un comportamento basato sulla lealtà.

Lo studio e la pratica, senza una crescita interiore, possono far crescere solo sul piano tecnico e sul piano fisico. Ma nulla di più. Per questo è fondamentale coltivare la consapevolezza del sé, che può dare frutto se nella nostra vita abbiamo relazioni che stimolano un dialogo e un confronto.

La lealtà per me e per chi fa parte della scuola Drago Azzurro è prima di tutto un impegno verso sé stessi e sé stesse. Un impegno nel ricercare e nel percorrere con tutte le proprie energie la propria via, il proprio 道 dào, nel rispetto di tutte le altre virtù.
Ogni persona è, infatti, chiamata a percorrere la propria strada, la propria via. Ha compiere il proprio percorso. Solo se questo avviene una persona può fiorire e contribuire alla Comunità come indicato da Mencio nel definire la rettitudine.

La lealtà per la nostra scuola significa dare ai discenti e alle discenti la massima libertà di perseguire le proprie inclinazioni e la propria ricerca individuale.
Non ci può essere rettitudine, benevolenza e coraggio se non si lascia che ogni persona sbocci secondo le proprie inclinazioni.

La lealtà, infatti, non è fiducia cieca nei confronti di un'idea e o di una persona. Quando si verifica questa situazione si è davanti alla venerazione e alla fascinazione, che impediscono a una persona di crescere e sbocciare nella bellezza della sua individualità.

La lealtà così intesa è la libertà di esprimere il proprio io, unica strada perché si possa contribuire alla crescita delle altre persone. Solo la libertà permette di coltivare la fiducia e, quindi, uno stretto legame fra le persone.
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勇氣 yǒngqì
Coraggio

SINTESI -> Coraggio -> Affrontare il prioprio vero io

Il coraggio è una virtù fondamentale per poter mettere in atto tutte le altre sei virtù. Il coraggio è importante sia per studiare e praticare che per affrontare ogni giorno della nostra vita. Il coraggio permette di superare le nostre paure e le nostre ansie.

Nella scuola Drago Azzurro l'artista marziale esprime coraggio quando è capace di mettersi davanti a uno specchio e affrontare i propri limiti, le proprie insicurezze e i propri difetti.

L'artista marziale è importante che sia capace di distinguere tra coraggio e audacia. Il coraggio, infatti, è tale solo se esercitato in conseguenza della rettitudine e della consapevolezza del sé.

Senza coraggio non si può scegliere di percorrere la propria via, il proprio 道 dào.

Il coraggio di percorrere il proprio percorso, nel rispetto delle altre persone, implica avere il coraggio, la forza, di sostenere e difendere le proprie idee e i propri valori. In particolare, per i praticanti e le praticanti della scuola Drago azzurro, le virtù che compongono il 武德 wǔ dé della scuola.
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Per ricordare questi valori e metterli ogni giorno in pratica, ripeto a me stesso e a tutte le persone che studiano e praticano assieme a me, il mio motto, donatomi dal mio fratello di pratica 林子涵 lín zihán:

實踐真知
shíjiàn zhēnzhī

Motto che ricorda all'artista marziale di mettere in pratica la vera conoscenza.

La parola 實踐 shíjiàn in lingua cinese, infatti, significa "praticare, mettere in pratica", mentre la parola 真知 zhēnzhī significa "conoscenza reale".
La combinazione delle due, quindi, esprime il concetto dell'importanza di mettere in pratica, cioè di praticare, la conoscenza reale. Cioè di mettere in pratica ciò che studiamo e interiorizziamo ogni giorno della nostra vita in modo "reale", in modo concreto.
In sintesi questo motto ricorda di non limitarsi al solo pronunciare delle "belle parole" ma di testimoniarle con i propri gesti e le proprie opere.